这是中国儒家思想中的问题，孟子讲人本善，荀子讲人本恶，扬雄主张人是善恶混合，公孙子主张人无善无恶。究竟那一个的主张较对？大致上，后人喜欢靠在孟子的一边，因为孔孟才是儒家的正统思想。因此，也可以说佛教是主张人本善论的。佛说‘大地众生皆具如来智慧德相’，一切众生皆有佛。这是主张佛教善论的根据。事实上，佛教虽可说是善论，也可说是恶论，佛教的本质，却是既不属于善论，也不属于恶论。众生皆有佛，是善论；众生皆由于无始以来的无明覆障而致尚未成佛，这是恶论。因为，善论者可以防恶而还归于善，恶论者则可以去恶而成其善；两者观点不同，目的却是一样。所以，佛教可以左右逢源而适其所适。

　　若从根本上说，儒家的善论也好，恶论也好，他们都是仅仅讨论当下一生的本问题，说本善与本恶，是从哇哇堕地时算起的，今生以前的善恶行为──业，他们没有能力追究，今生死后的善恶行为，他们也无从再追究。孟子偏重了理价值，所以说善，荀子著眼在物的转变，所以说恶，其实，他们都只看到了一面而忽略了另一面。从这一点上说，佛教既非善论，也非恶论。因为，佛教看众生，是从无始以前看起，一直看到最终的目的达成──成佛，从当下的一生根本不能论断善恶；在众生来说，善的佛与恶的无明，根本就是难兄难弟，分割不开，有佛的时候，就已有了无明，它们是一体的两面，在生死，是无明，出生死，是佛。物是从无明开出，理是由佛萌芽。所以，说我们的本是善，固然不对，是恶，也是不对。若从当下的一生而言，善与恶，理与物，乃是与生俱来，投于善则善，投于恶则恶。

　　照这么说来，佛教是同于扬雄的善恶混合论了？那也不是，佛教主张：无明烦恼，是可以逐渐降伏而分分断除的，无明断尽了佛也就圆成了，这就叫做断烦恼证菩提，了生死入涅槃。在生死的凡夫位中，烦恼是恶，佛是善；一旦证了菩提，入了涅槃，根本也没有善恶可言。善恶问题，仅是世间法中的观念，出世法中，乃是无善无恶的。善别于恶，有善必有恶，所以佛教的目的，既不讲恶，也不讲善。其实善恶问题，纵是世间法中，也是没有绝对的，正像毒药可以毒死人也可救活人，良药可以救人也可能杀人一样。因此，圣位的佛菩萨，他们本身固然没有善恶可言，他们看众生也没有善恶的区别，唯有如此，才能怨亲平等而来普度众生。善与恶，不过是凡夫众生的自我执著而已。但这也不同于公孙子的无善无恶，因为在现实世间的凡夫位上，人并非没有善恶，出世之后，才没法加上善恶的名目。正因为佛教的善恶观念，是没有永恒的，是要彻底废除掉的，如果一定要给佛教加上一个关于人的甚么论，那就只好勉强地叫做善恶解脱论吧。

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